南無第三世多杰羌佛 於法音説法中「因果報應如影隨行60分鐘」。 尊者提供的因果報應故事。
補充摘自:根本說一切有部毘奈耶卷第四十三，全文請參考以下網址http://tripitaka.cbeta.org/T23n1442_043
爾時鄔陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父於我實有大恩，今作何事而能報德？除利有情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰：「我諸弟子聲聞眾中，教化有情令得聖果者，鄔陀夷為第一。」
暴惡者，室羅伐城有婆羅門，婦性暴惡。至節會日，其婆羅門作如是念：「今日定有諸親識來，對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至，持衣鉢到彼家，見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住，婦人告曰：「爾欲覓食，假令努眼大若鉢盂，食終難得。」是時尊者即開兩眼大若鉢盂，婦人又曰：「設使汝身分為兩叚，我亦不與。」尊者化身即為兩叚。于時婢使告婦人曰：「若殺苾芻犯國刑法，當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內，尊者入滅盡定不能移動，即便執足懇到懺謝，願復本形，餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與，觀察籠中悉皆是好，隨將一箇持與苾芻，諸餅皆出，問尊者曰：「豈總將耶？」報曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家，見佛僧眾儼然而坐，婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信，因為說法便獲初果，還至宅中見餅如舊。婆羅門知節會日過，與子俱來，見婦容儀詳審沈默，觀其所作有異常時，說伽他曰：
「汝先志猖狂， 何因今意別？
我觀爾所作， 與昔事不同。」
其婦答曰：
「我昔不是狂， 今非有別意；
但由世尊教， 見諦預真流。」
其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已，歎未曾有倍深敬信，遂往逝多林，請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧，如常廣說，乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要，令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養，尊者不受，其婦白言：「我設一座，唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去。
爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦，廣說如前，乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻，身嬰疾病臨死之時告家人曰：「我死之後隨有何事，勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終，其子憂感經時漸捨，便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛，乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食，觀知此婦性多煩惱，常為演說離欲之法。彼婦便念：「尊者聖力能了他心，知我與人有私通事，我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。」即詐現病相告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報，是時尊者不預觀察，來至其家，固留至夜。令喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終不活。」時彼賊帥恐其事露，忿怒持刀斷尊者命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業，今時果熟還於自身蘊器處受，非於餘處，乃至廣說。
爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐，大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言：「不見尊者鄔陀夷！」諸佛世尊得無忘念，即告眾曰：「我說鄔陀夷教化人中最為第一，今已被殺棄糞聚中，汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已，佛言：「汝等應可俱行，與鄔陀夷為最後供養設利羅。」
爾時世尊大眾圍繞夜至城門，放大光明遍滿城邑，其門自開，皆謂天曉。諸人咸起，其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事，門人奏曰：「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內城中士女，並悉奔馳俱到城門，禮世尊足。王先稽首白佛言：「世尊！以何因緣無上大師躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一，今被他殺棄糞聚中，我今故來為彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已，及勝鬘夫人，便以四寶莊校喪輿，躬從如來至糞聚所，出尊者屍香湯洗浴置寶輿中，奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空，王及大臣傾城士女，從佛及僧送出城外，至一空處積眾香木，灌灑蘇油以火焚之，誦無常經畢，取舍利羅置金瓶內，於四衢路側建窣堵波。種種香花及眾音樂，莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并諸士庶，佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻：「此由非時行招斯大過，廣說乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻非時入聚落者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已，非時不得入聚落。
爾時勝鬘夫人，知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺，慇懃白王令捕賊師，為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕，獲賊師已，王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人，皆截其手，彼私通女以其頭髮繫不調馬足，放令蹋死。時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死？及私通女五百賊徒皆被刑戮？」佛告諸苾芻：「由彼王等於先世中自所作業，還當自受，非於餘處有物代受，如餘廣說。汝等應聽！乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多，其王大臣聰明博識有五百弟子，為貪利故遂至王前詐陳預夢，云：『我夢見當於十二年中天不降雨，國土荒亂人民飢饉王位將危。』王曰：『若如是者事當奈何？欲作何計得免災厄？』大臣白曰：『應殺五百頭牛作耶慎若大會，設婆羅門，方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處，牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍，告大臣曰：『豈俱殺此諸牛命耶？』臣測王意白言：『大王！觀此群牛欲殺之時，有行婬者其牛合死。』時將設會總察諸牛，遂有特牛、牸牛共為婬事。大臣曰：『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云：『此牛合死。』其大臣婦亦云：『合死。』遂殺二牛以供設會。汝等苾芻！往時大臣者即賊師是，其大臣婦者即私通女是，五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是，昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻！凡諸有情自所作業果報不亡，雖經多劫緣合還受。是故當知，勿為惡業，修諸善品。
「復次諸苾芻！汝等當聽！其鄔陀夷先作何業，由彼業力，今被他殺棄糞聚中？乃往古昔於一聚落有捕獵人，以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲，便生怪念：『我從昔來於此林中多獲禽獸，何故今日而無所得？』遂見人蹤隨跡而去，見一獨覺端居而坐，是時獵者作如是念：『由此人來我無所得。』遂生瞋忿，即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心，為現神變騰空上踊猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼，發言仰告：『我愚癡人不識賢聖，願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故，放身而下受其懺謝，因即命終。時彼獵人以火焚形，取其舍利起窣覩波，種種供養因發大願：『勿緣此罪令我當來受地獄報，於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』汝等苾芻！往時獵人者即鄔陀夷是，由昔殺他今還被殺。
「復次諸苾芻！汝等當聽！此鄔陀夷先作何業，得阿羅漢親事於我，被殺之後棄糞聚中；佛與僧眾王及大臣，勝鬘夫人并諸宮女城中士庶，俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處，焚燒既訖取設利羅造窣覩波盛興供養？乃往古昔有一瓦師，見一獨覺身嬰疾病，為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖，遂便捉咽推出棄糞聚中，彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度，見其屍骸縱身而下，以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故，知是聖人便生憂悔：『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚燒，遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃，總命群官及後宮婇女城中士庶，人物駢闐各持蘇油并諸香水，至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨，置雜彩輿往四衢道側，造窣覩波隨力供養。遂發弘願：『我之所作無間重業，勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業，於未來世當得遭遇殊勝大師，親承教旨不生疲厭，獲得如是神通自在。』汝等苾芻！彼時瓦師即鄔陀夷，由昔所作惡業餘報，於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故，今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後，我與大眾王及人民，悉皆雲集焚身供養。
「汝等當知！又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一？於過去世迦攝波佛時，鄔陀夷於彼出家，為大法師善能說法，教化有情無量億數，由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻！當觀如是善惡之報，如影隨形終不亡失，善業勤修惡事當捨，應如是學。」
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以下白話文翻譯(但以當年世尊所說的佛經上為準)
舍衛城中有一個婆羅門，他太太的性情極為暴惡，每天總是不分好壞地亂罵人。在一個節慶的日子，婆羅門心裡想：今天一定會有親朋好友來，這個潑婦如果向親朋婦女們口出惡言，將會使我很難堪；不如先迴避，不要到了事發再讓大家看笑話。於是，婆羅門就攜帶稚子到鄉下去。
優陀夷尊者觀知婆羅門婦受化的因緣已到，即執持衣缽來到她家門前。這時婆羅門婦正在料理食物，尊者就站在離她不遠的地方，婆羅門婦對尊者說：「你要覓食吧？就算你眼睛張得像缽盂那麼大，也得不到食物的！」。
尊者立即張開兩眼，使它大如缽盂。
婆羅門婦看了又說：「就算你把身體分成兩段，我也不給食物！」。
尊者即化身把自己的身體分為兩段，散落在地上。
這時，婢女告訴婆羅門婦說：「如果殺了比丘將犯國家的刑法，會被抓去當官婢終生的。」婆羅門婦聽後非常驚慌，急著要移開死屍丟入深坑內。可是，尊者已入滅盡定，身體不能移動。她無可奈何，便拉著尊者兩腳，懇求懺悔謝罪，祈求他能回復原形，而且她願意讓尊者任意取餅（印度人以麵粉煎餅為食）。
尊者於是出定，向她索餅。婆羅門婦想找一個做得最不好的麵餅給他。可是籠中的餅都是好的，於是隨便拿一個做為布施，想不到所有麵餅都自動跟著出來。她問尊者說：「你要這麼多麵餅嗎？」。
尊者說：「與我們同修梵行的人很多，你如果能親自前往供養，那是最好的了。」因此婆羅門婦就拿餅到給孤獨長者家，看見佛陀和僧眾儼然而坐。婆羅門婦捧著餅供佛及僧，各分一塊餅，但餅分不盡。她深感奇怪，一籠麵餅只有數十個，而僧眾有千餘人之多，以數十個餅分給千餘僧眾，餅還分不完，真想不通，嘆未曾有。她因此而深生敬信。
尊者為婆羅門婦說法，她即證得初果，回到家裡看見麵餅仍然在籠中，一個也沒有減少。
節日過後，婆羅門回家，看見太太的言行異於往常，即問她：「過去你脾氣暴躁，現在似乎已經改善了，這是什麼原因呢？」。
太太回答：「我昔不是狂，今非有別意；但由世尊教，見諦預真流。」。
她又詳細地描述尊者度她的經過，婆羅門聽了便讚歎稀有，也深生敬信，就去請尊者及佛陀、僧眾駕臨他家受供。佛陀及僧眾受供後各自回精舍，只留下尊者優陀夷為他倆說法，夫婦因而都證道果。
婆羅門夫婦發心以盡形壽供養尊者，尊者不肯接受。他們夫婦再三懇求說：「但願尊者慈悲納受，如果尊者要去其它地方乞食，我設食座，敬請來就此座受供。」尊者悲愍地答應。
優陀夷尊者教化脾氣暴躁的婆羅門婦之後，由婆羅門夫婦至誠為尊者設食座。後來，婆羅門婦為兒子娶妻，不久身患不治的疾病，她在命終前告訴家人說：「我死之後，不可廢除聖者優陀夷的食座。」婆羅門婦囑咐子媳後就命終了，婆羅門也在不久之後逝世。他們的兒子守孝一段時間之後，即決心離家到他方去求學。
婆羅門的媳婦，因為先生不在家，致使她煩惱日增，於是與賊王暗地裡做不軌的事。尊者每天到他家受供，深知這個婦人性多煩惱，因此常為她演說離欲的法門。
婆羅門的媳婦心裡想：這位優陀夷尊者有他心通，他一定已經知道我與別人私通的事了，我的先生如果回來，他一定會把這個秘密告訴他；我應設法把他殺了。
這個姦婦即詐現病相，告訴婢女說：「我生病了，你去請尊者來。」使女即前往通報尊者。
優陀夷尊者因為業報牽引，不預先觀察即直接前往她家。姦婦又使人去叫賊王來，她告訴賊王說：「只要這比丘還活著，我就必死無疑。」賊王唯恐他們的奸事敗露，於是就立刻持刀殺害尊者，並將他的屍骨棄在糞堆中。這是尊者過去世所作的業，如今業果成熟，必當自受。如經云：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」。
當優陀夷尊者被殺時，世尊正在為諸比丘們布薩。這時大眾雲集而至，只有優陀夷一人未到！知座者禀告說：「尊者優陀夷未到！」。
佛陀告訴比丘們說：「優陀夷是最善於教化人的，現在也已被殺，棄屍在糞堆中；你們應為長淨。」比丘們為尊者長淨之後，佛陀又說： 「你們跟我一齊走，與優陀夷作最後供養舍利羅（火化建塔，供養舍利）。」。
這天晚上，佛陀就在大眾圍繞中走到城門口，放大光明使光照遍城邑，這時國王及末利夫人都很驚訝。使臣啟奏說：「現在佛世尊及諸聖眾都已到城門前。」國王立即命令群臣以及末利夫人、宮內城中仕女們，全部奔到城門敬禮世尊。國王向佛陀頂禮並禀告：「世尊！您為什麼在深夜中親自光臨？」。
佛陀告訴波斯匿王說：「大王！優陀夷比丘是最善於教化人的，他現在已被人殺死，而且被棄屍在糞堆中，我是特地來為他作焚化供養事。」 。
波斯匿王及末利夫人聽了佛陀這麼說，便以四寶莊校喪輿，跟隨如來及聖眾來到糞堆邊，取出優陀夷尊者的屍體，以香湯為他洗浴，然後送進寶車中，哀奏各種伎樂沿途佈滿幢幡，並焚香雲遍覆入虛空中。國王大臣及全城士女都隨從佛陀及聖眾送尊者的遺體出城外，在誦《無常經》後，以眾香木火化，火化後取捨利放入金瓶內，並在四衢路側建塔供養。
末利夫人得知尊者優陀夷被賊王所殺之後，懇切地禀告國王說：「大王！為維護未來比丘們的安全，敬請大王下令追捕賊王。」波斯匿王即下令嚴加緝捕。不久，把賊王捕獲了。國王下令將賊王投入熱油鍋中，活活把他燒死，其餘賊黨伴侶多至五百人之多，都被砍斷手。又把姦婦─那位婆羅門媳婦的頭髮系在狂馬足下，讓馬踐蹋而死。
比丘們對這些人的悲慘下場感到疑惑，因而禀告佛陀說：「世尊！那個賊王曾作什麼樣的業，使他今生會殺優陀夷比丘，之後又受劇苦而死？那位與賊王私通的婆羅門媳婦及五百賊徒為何也都同時被刑戮？」。
佛陀告訴比丘們說：「那是因為他們在過去世中自己所作的惡業，他們應當自受，沒有任何人可代受……。」佛陀又說：你們注意聽這段因緣：
過去世時，波羅奈國的國王名叫梵摩達多，國中有一位大臣聰明博識，有五百弟子跟隨著他。這位大臣為了求利養，他到國王面前騙國王說他做了一個夢，在夢中他預見未來將有十二年不下雨，國王荒亂，人民饑饉，王位將會很危險。
國王問說：「那該怎麼辦呢？怎樣才能避開災厄？」。
大臣禀告說：「應殺五百頭牛，並請婆羅門大設祭會，免除災難才可以。」國王於是命令群臣找來五百頭牛，群牛大吼叫。國王聽見牛聲，一時心生悲愍，便問大臣說：「這麼多牛都要全部殺嗎？」。
這時大臣測知國王心軟，於是禀告說：「大王！要不然可以找看看，這群牛中，在將被殺時，如果還能行淫就必須讓牠死。」正將要設祭會的時候，有一頭雄牛與一頭雌牛共為淫事。大臣說：「這兩頭牛應該殺。」他的五百弟子也同時舉手說：「該殺！」大臣的太太也贊同地說：「牠們該殺。」這兩頭牛於是被殺來供設會。
佛陀說到這裡，再提醒比丘們說：你們知道嗎？過去提議說要殺牛的那個大臣就是現在的賊王；那位大臣的太太就是現在與賊王私通的婆羅門媳婦；過去那位大臣的五百弟子，就是今天的五百位賊徒。當時被殺的兩頭牛，就是現在的波斯匿王及末利夫人，因為他們當時被那位大臣所殺，他們這一世又相遇了，當然要報復回來。
所以你們要知道因果業報毫釐無爽，凡所有的眾生，自己所作業，則該受的果報必定永不忘失，雖然歷經多劫，若因緣會合時，自己還要承受果報。一切自作自受，沒有任何人或物能代他受報，所以千萬不要造作惡業。
佛陀再次告訴比丘們說：你們仔細聽！優陀夷比丘過去造什麼惡業、使他現在被殺死、又被丟棄在糞堆中呢？它的原因是：
在很久以前，在某地的一個聚落中，住有一個以屠殺為業的獵人，他以捕殺禽獸維生。有一天，一位證得獨覺果位的出家人來到山中暫時休息。就在這一天，這個獵人一無所獲，他疑惑地想：我向來都可以在這山林中獲得很多的獵物，怎麼今天竟毫無收穫呢？後來他發現人踪，隨跡而去，看見一位出家人正端坐在裡面。是時獵人心想：原來是因為這個人在，所以使我毫無所得。
獵人非常生氣，即用毒箭射殺這位出家人。這位獨覺聖者對愚癡的獵人起悲愍心，立即躍身騰現虛空中，為他作各種神通變化。
獵人見了這些神通後，深自悔恨自己的魯莽，他仰頭向空中說：「我愚癡人不識賢聖，求您縱身而下，接受我的懺悔。」此時聖者為了哀愍他，即下來接受懺悔，然後聖者身上毒氣發作，即便命終。獵人以火焚燒聖者的遺體，拾取捨利為他起塔，做了種種供養之後，發大願說：「希望我將不會因為殺害聖者的罪而受地獄苦報；願我在未來世能遇上殊勝大師（佛陀），並親自供養他。」。
佛陀又說：「比丘們！過去那位獵人，就是現在的優陀夷；當時他造了殺業，所以今生要受被殺的果報。」
佛陀又再告訴比丘們說：「比丘們！你們知不知道優陀夷在過去世又造作什麼業，使他今能得阿羅漢、親事於我，卻又在被殺之後，還被棄屍在糞堆中，最後蒙佛與僧眾、國王及大臣、末利夫人並諸宮女、城中士庶都到糞堆邊，抬走遺體，用莊嚴寶輿移到尊貴之處，火化建塔供養？
那是因為過去世中，曾有一個瓦師看見一位證得獨覺果的出家人身患疾病，來到他家乞食。這時瓦師不識賢聖，便掐住他的咽喉，把他推出去丟入糞堆中，他因為身體虛弱而致命終。這時，另外有一位獨覺聖者，以神通乘空，正好經過上方，他看見那位聖者的屍骸被丟棄在糞堆中，即縱身而下，以各種香花供養。
瓦師看見這位聖者正在供養那被棄的屍體，覺得奇怪，一問之下才知道，原來這位被他害死的出家人竟是得道聖者，此刻他很懊惱地自責說： 『我為什麼這樣愚癡不識賢聖？』他自知無力如法荼毘聖者的遺體，只好去向國王禀告，並請求為聖者共舉葬禮。
國王聽說有一位大聖在這種離奇的情況下涅槃，立即命令群臣以及后宮婇女、城中士庶等為聖者焚身供養。瓦師作金色瓶，盛著聖者的餘骨在四衢道旁造塔隨力供養，並發弘願說：『我已造作無間重業，希望不會因這個罪業使我墮於地獄；願以這供養的功德，在未來世，能遭遇殊勝大師，親承教旨，不生疲厭，獲得像尊者一樣的神通自在。』。
比丘們！那位瓦師就是現在的優陀夷比丘，他由於過去世時所作惡業（正報墮於地獄，受無量劇苦），餘報使他在受完地獄苦報之後的五百生中，常被殺害，棄於糞堆中。由於他當時能及時供養髮願，這個願力使他在今生能遇到我而成阿羅漢道；因為這個業，使他在涅槃後，得到我如來與諸大眾及國王人民等，都來雲集為他焚身供養。」。
佛陀又說：「你們應該知道：是什麼緣故讓優陀夷比丘成為最善於教化人的比丘呢？是因為他曾在過去迦葉佛時，出家為大法師，善能說法，教化無量億眾生。由於他過去出家為大法師，廣度有情無量億數，就因為這個功德力故，今生成為這個僧團中最善於教化的比丘。所以比丘們（在家信眾同此），應當觀善惡業報，它如影隨形，究竟不會亡失。在各種善業功德方面，你們應當精勤修習；在『口惡業』等方面，應儘速捨棄，你們應該像這樣修學。」。
（以上優陀夷尊者事，俱見《根本說一切有部毗奈耶》卷四十三）。
由優陀夷尊者的宿世因緣，我們可得知「善惡業果報，如影隨其形。」作善業得福報，造惡業受劇苦，善惡果報一分一毫都不會有差誤。